Est-ce que le mari (en raison de son association) peut distraire l’offrande pour la femme, sans la prévenir, ou faut-il qu’elle le sache? Et en admettant que le mari soit autorisé à faire seul cette offre, est-il permis aussi à tout autre d’agir de même sans prévenir la femme? -Oui, conformément à l’avis de R. Yohanan – (69)Suit un passage que l’on retrouve au (Pessahim 8, 1).

R. Aha dit au nom de R. Ila (au contraire de R. Yohanan): Le mari ne peut pas séparer (mettre de côté), pour sa femme accouchée (sans qu’elle le sache), l’oiseau qu’elle doit offrir en holocauste; mais il peut désigner pour elle un oiseau comme sacrifice de péché, parce que ce dernier est le point essentiel qui permette à la femme, relevant de couches, de manger des sacrifices comme son mari (auquel il est enjoint de se réjouir avec sa femme aux jours de fête). De même, on a enseigné: le mari pourra seulement destiner un sacrifice pour sa femme sans la consulter, si ce même sacrifice doit servir à la délier de son état impur (l’autoriser à manger du sacré). R. Yossé spécifie que ce sacrifice seul (en raison de ses conséquences) est autorisé (nul autre). Un autre enseignement, au contraire, tire cette déduction: comme à défaut de l’offrande d’oiseau, la femme n’est pas apte à manger avec son mari des saintetés, ou animaux sacrifiés; de même ici (pour la femme soupçonnée), le défaut d’offrande due par la femme prive le mari du plaisir de se réjouir à la fête avec sa femme; et, dès lors que cette omission est une cause de restriction à sa joie, c’est comme s’il l’empêchait (elle) de prendre part à la consommation des saintetés. Donc, le mari peut aussi offrir, pour la femme soupçonnée, sans la consulter. On a enseigné aussi (70)(Nazir 4, 3).: le mari peut intervenir, sans consulter la femme, pour l’offrande qu’elle doit à l’expiration d’un vœu. Pourtant, ce n’est pas un obstacle à la consommation des saintetés; mais, en raison de la laideur (de coiffure) inhérente à la femme par son état de Naziréat (et de sa privation du vin), le mari ne peut pas se réjouir avec elle; c’est comme si elle ne pouvait pas toucher aux saintetés – (71)(Pessahim 8, 1).

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Pourquoi la Mishna dit-elle que, pour toute offrande, on se sert, dès le commencement, des vases du culte? N’a-t-on pas enseigné que l’ordre pour les offrandes consiste à les apporter de la maison dans un vase d’or ou d’argent (non du culte)? En effet, on veut dire seulement que ce vase devra être apte à servir a culte.

On a enseigné que R. Simon b. Yohaï dit: on a dit que les sacrifices expiatoires et de péché prescrits par la Loi n’ont pas besoin d’être accompagnés de libations, pour que le sacrifice d’un pécheur n’apparaisse pas embelli. Mais, fut-il objecté, pourquoi en faut-il pour les sacrifices expiatoires et de péché du lépreux? Et l’on ne saurait dire que celui-ci n’est pas un pécheur, puisque R. Isaac dit au contraire que des mots: Voici quelle sera la loi du lépreux (Lv 14, 2), on déduit (72)Voir Midrash Rabba sur Lévitique chapitre 15 que c’est une loi à l’égard d’un calomniateur (coupable de ce péché)? Dès qu’il a été châtié (ayant déjà souffert par son mal), fut-il répondu, il est comme pardonné, ainsi qu’il est dit (Dt 25, 3): Que ton frère ne soit maltraité (méprisé) à tes yeux, et dès lors il est considéré comme sans tache.

Le cohen apportait alors un récipient d’argile nouvelle (76)Mot omis dans les éditions du Talmud de Jérusalem, avec lequel il puisait un demi-log d’eau du bassin. R. Juda dit: un quart; et comme le cohen exige moins d’écriture (77)Ci-après paragraphe 3, il exige moins d’eau. Puis le cohen entrait au parvis et se tournait à droite. Il y avait là un espace carré d’une coudée, comprenant une tablette en marbre, dans laquelle un anneau était fixé. Il la soulevait, prenait un peu de terre au-dessous de cette place, et en mettait assez pour qu’elle soit visible à la surface de l’eau, selon ce verset (Nb 5, 17): De la terre qui se trouve dans le sol du sanctuaire, le cohen prendra et mettra dans l’eau.

Dans la Mishna, il faut dire le mot ''nouvelle'' (pour spécifier qu’il s’agit d’argile neuve); et cette Mishna exprime l’avis de R. Eleazar, puisqu’il a été enseigné ailleurs (78)Voir Mishna Negaim 14,1: Le lépreux devait apporter un récipient d’argile nouvelle.'' Or, ce dernier terme est énoncé selon R. Eleazar; car, de ce verset (Lv 14, 5), dans un vase d’argile, sur de l’eau courante, il conclut qu’à l’instar de l’eau n’ayant jamais servi, on devra se servir d’un vase d’argile n’ayant jamais servi (neuf). Il est donc juste qu’au sujet du lépreux, pour lequel cette déduction de l’eau comparée à l’argile a lieu, le mot nouvelle soit exigible; mais pourquoi l’employer ici? -On le déduit par analogie des termes vases (usités des deux parts); et, comme pour le lépreux il est question d’eau courante, fraîche, il en sera de même ici (79)Cette réponse a été ajoutée ici entre [], d’après le Talmud Babli, se l’avis du commentaire Pné Mosché.. Cette déduction, dit R. Yohanan, est conforme à l’avis de R. Ismaël; car, celui-ci enseigne que l’eau du bassin (l’eau prise pour le culte) est considérée comme eau de source (incorruptible); selon les autres sages, elle est susceptible d’impureté en tous lieux. Il est certain que R. Eleazar partage l’avis de R. Ismaël pour l’eau (pour le culte officiel, il faut de l’eau courante); est-ce à dire qu’à son tour R. Ismaël partage l’avis de R. Eleazar en ce qui concerne le vase d’argile (et qu’il le faut neuf)? On trouve un enseignement disant que ce vase d’argile devra être neuf, selon l’avis formel de R. Ismaël. Les uns disent: il faut un vase d’argile (complet), non une écuelle (au bord brisé); d’autres disent que les débris peuvent servir. On a cru pouvoir mieux déterminer ces deux avis, en disant: le premier représente l’avis de R. Eleazar; le second celui des autres sages. En réalité, on peut admettre que les deux avis émanent des Sages, en établissant toutefois cette distinction: le premier ne permet pas l’usage d’un vase brisé, lorsque la majeure partie est enlevée (il n’a plus le nom de vase); le second en permet l’usage lorsque la majeure partie du vase (quoique brisé) est encore présente, et il n’est qu’une faible part perdue.

Les uns enseignent: il faut employer un vase d’argile, non charbonneux (noirci au feu); d’autres permettent d’employer même le vase charbonneux. On a cru pouvoir déterminer de qui émane chacun de ces avis, en disant: Le premier avis doit être attribué à R. Eleazar; le second aux autres sages. Mais en réalité, les deux avis peuvent émaner des sages, en admettant seulement cette distinction, qu’en principe ce vase ne devra pas être charbonneux (noirci); mais, en cas de fait accompli, ce vase est admis également, et la cérémonie reste valable.

On a enseigné ailleurs (80)Para, 11, 8.: ''L’hysope ayant déjà servi à asperger l’eau de purification reste pourtant valable pour purifier le lépreux''. R. Imi dit au nom de R. Eleazar: ceci indique que l’enseignement n’est pas de R. Eleazar, puisqu’il est dit (81)Tossefta à Negaim 8.: Une fois que l’hysope a servi à asperger le sacrifice expiatoire, elle devient impropre à purifier le lépreux; ou si l’on s’en est servi pour asperger ce dernier, l’hysope ne peut plus servir pour le sacrifice expiatoire. Il est aisé, dit R. Juda, de déduire par a fortiori l’inaptitude de l’hysope à asperger ce sacrifice: ainsi, après avoir aspergé le sacrifice expiatoire avec l’hysope, celle-ci est impropre à servir pour le lépreux, bien qu’à l’égard de ce dernier un travail accompli n’entraîne pas l’inaptitude; à plus forte raison, lorsque l’hysope a déjà servi à asperger un sacrifice expiatoire, elle n’est plus propre à asperger un autre sacrifice expiatoire, à l’égard duquel tout travail accompli entraîne l’inaptitude.

R. Yohanan, au nom de R. Ismaël, compare le mot offrande, employé pour l’omer (Lv 2, 14), à ce mot usité pour la femme soupçonnée (Nb 5, 18), et, dans l’un et l’autre cas, l’offre consistera en orge (73)Voir (3,1). R. Eléazar le déduit par analogie des mots épis, usités pour l’omer, et au sujet de la sortie d’Egypte (Ex 9, 31); comme en ce dernier cas, il s’agit d’orge, il en sera de même ici. Selon R. aqiba, s’est dit pour spécifier le devoir du public, soit pour la prémice du à Pâques (l’omer), soit pour celle offerte à la Pentecôte (les deux pains (74)(Lv 23, 20).; or, on sait que la sorte de blé servant à remplir le devoir du particulier sera la même pour l’offrande publique à Pentecôte, et comme la première est l’orge, ce sera aussi celle du public. Ou bien encore, si la prémice d’omer était offerte en froment, ce ne serait plus une prémice pour les deux pains (à Pentecôte) de les avoir en froment (il faut donc de l’orge). On a dit ailleurs (75)Mishna, (Makshirin 6, 2). Cf. B., Moed Qatan 13bÊ; Nedarim 55bÊ: les grains d’épautre (alica), de froment trago''et d’orge, ptisanh, sont susceptibles d’impureté. A quoi R. Yona ajoute: La première sorte est le grain divisé en deux parts, la seconde en trois, et la dernière en quatre. R. Yossé b. R. Aboun demanda: si l’on divise un grain en un plus grand nombre de morceaux, est-ce comme de la farine, dont il est superflu de prélever la fleur, ou non? (Question non résolue).

A quoi R. Yona ajoute: La première sorte est le grain divisé en deux parts, la seconde en trois, et la dernière en quatre. R. Yossé b. R. Aboun demanda: si l’on divise un grain en un plus grand nombre de morceaux, est-ce comme de la farine, dont il est superflu de prélever la fleur, ou non? (Question non résolue).